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aurelius

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Uma vida que revele Jesus aos outros

aureliano, 14.01.23

2º Domingo do TC - A - 19 de janeiro.jpg

2º Domingo do Tempo Comum [15 de janeiro de 2023]

[Jo 1,29-34]

Vi o Espírito descer...; aquele sobre quem vires...; e eu vi e dou testemunho...” Essas expressões no relato do evangelho deste domingo nos remetem ao nosso ver e dar testemunho. João Batista não tem dúvida acerca de Jesus: “Ele é o Filho de Deus”.

Antes de tudo é preciso que o discípulo reconheça em Jesus o Cordeiro de Deus, o Servo do Senhor (em aramaico, cordeiro e servo correspondem à mesma palavra: talya), o Filho de Deus que “tira o pecado do mundo”. Sem esse reconhecimento de que Jesus, realização definitiva da Páscoa judaica, é aquele que se oferece ao Pai para salvar e libertar o mundo, não é possível fazer o caminho cristão. Não é possível fazer chegar a salvação “até os confins da terra”.

É preciso guardar também o ver de João Batista. Ele viu e deu testemunho. Vemos Jesus na comunidade, naqueles que vivem de acordo com o querer de Deus. A comunidade deve ser expressão do Cordeiro: deve estar disposta a enfrentar a morte para libertar aqueles que estão na escravidão dos “ídolos do poder, do ter e do prazer”. A comunidade cristã precisa viver de maneira tal que possa dizer àqueles que a buscam: “Vinde ver”.

Ser servo para levar, como Jesus, a salvação até os confins da terra. Ser apóstolo na busca de um caminho de santidade: “chamados a ser santos”, isto é, “ser todo de Deus” para ser todo dos irmãos.

Fomos batizados no Espírito Santo para que, assim como Jesus, o Cordeiro de Deus, libertemos o mundo do mal. Chamados a participar da mesma missão do Servo e Cordeiro: dar a nossa vida para que o pecado seja derrotado. Ser mártir é o mesmo que dar testemunho. O caminho da santidade passa pela coragem de dar a vida (cordeiro) para que muitas vidas sejam salvas. Isso é ser cristão, seguidor de Jesus, continuador de sua obra.

A Eucaristia que celebramos encontra seu sentido quando repercute em nossa vida cotidiana: o corpo do “Cordeiro que tira o pecado do mundo” que comungamos deve nos tornar pessoas eucaristizadas, capazes de empenhar nossa vida para, com ele, participarmos na libertação do pecado que se manifesta na opressão, na escravidão, na humilhação, na exclusão, na ganância, na inveja, na exploração, na busca do poder a qualquer custo, na preguiça e comodismo, na falta de responsabilidade, no abandono e desrespeito aos idosos e crianças etc. Esta é nossa vocação à santidade.

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O PECADO DO MUNDO

O pecado é um ato de rebeldia contra o Criador e uma ação agressiva contra o ser humano e o cosmo. É uma tentativa de descriação, de destruir o mundo criado por Deus. É uma tentativa de alterar o outro e desrepeitá-lo na sua dignidade. E é um desejo de voltar ao estado, dito pela psicanálise, de indiferenciação: estado fusional com a mãe que traz conforto, despreocupação, irresponsabilidade. É o narcisismo, a autorreferencialidade, a busca desordenada de si mesmo. Por isso o pecado leva à morte. Ele é destruidor da vida. E Jesus veio “para que todos tenham vida”. Veio “tirar o pecado do mundo” para que a vida possa reluzir, brotar, respirar, sonhar, desabrochar em plena liberdade.

No evangelho de hoje escutamos João Batista dizer: “Aquele que tira o pecado do mundo”. Então Jesus não só perdoa, mas tira o pecado. Parece significar que o pecado deve ser arrancado do mundo, não somente perdoado. Crer em Jesus significa também empenhar nossas forças para que o mal, o pecado, a injustiça, a iniquidade, a violência sejam arrancados do mundo.

Mas o que é mesmo o pecado? Uma realidade que afeta o mais profundo do ser humano e o desumaniza. Quase sempre definimos pecado como uma “ofensa” a Deus. Na verdade o pecado é a recusa em aceitar a Deus como Pai e, consequentemente, ferir a fraternidade que o Pai tanto deseja de todos nós. É o nosso fechamento ao amor de Deus. O pecado é o egoísmo que nos faz pensar somente em nós mesmos, nos nossos interesses, em nosso bem estar em detrimento dos outros. Pecado é entrar no esquema da difamação e perseguição daqueles que se colocam em defesa de um mundo mais justo e fraterno, que se colocam a serviço dos pobres invisíveis de uma sociedade intolerante e indiferente.

Pe. Antônio Pagola dá uma definição que ajuda a compreender bem o que é o pecado: “Na medida em que nos servimos de nosso pequeno poder físico, intelectual, econômico, sexual, político... não para servir ao irmão, mas para utilizá-lo, dominá-lo e conseguir nossa felicidade às suas expensas. Este pecado está presente no coração de cada ser humano e no interior das instituições, estruturas e mecanismos que funcionam em nossa economia, nossa política e nossa convivência social” (O Caminho aberto por Jesus: Evangelho de João, p. 38-39).

De modo geral há entre nós grande confusão entre pecado e fraqueza. O pecado ocorre quando delibera-se conscientemente em transgredir a Lei de Deus. É a livre e consciente opção pelo mal. É o desejo de onipotência, de “ser como deus”. A fraqueza, porém, é uma transgressão involuntária da Lei. Uma realidade que faz parte da finitude humana, que está para além de das próprias forças. A fraqueza é “mais forte do que eu”. Pode ocorrer também que a pessoa escolha o pecado, mas para fugir da responsabilidade diz que aquela situação foi mais forte do que ela. Então já não se trata de fraqueza, mas de pecado.

O que importa de tudo o que foi dito é que Jesus veio “tirar o pecado do mundo” e quer que nos empenhemos para que o mal, a injustiça, a mentira, a desonestidade e todo tipo de perversidade não prevaleça no mundo. Para que o amor de Deus seja o vínculo que reúna as pessoas, que leve ao perdão mútuo e à compaixão para com os mais necessitados. Afinal de contas, “no entardecer da vida seremos julgados pelo amor” (São João da Cruz). O exame final se dará a partir do que fizemos ou deixamos de fazer aos mais pequeninos com quem o Senhor se identifica (cf. Mt 25,31-46).

Pe. Aureliano de Moura Lima, SDN